APP
來書云：“楊、墨之為仁義，鄉(xiāng)愿之亂忠信，堯、舜、子之之禪讓，湯、武、楚項之放伐，周公、莽、操之攝輔，謾無印證，又焉適從？且于古今事變，禮樂名物，未嘗考識，使國家欲興明堂，建辟雍，制歷律，草封禪，又將何所致其用乎？故《論語》曰‘生而知之’者，義理耳。若夫禮樂名物、古今事變，亦必待學而后有以驗其行事之實，此則可謂定論矣。”
所喻楊、墨、鄉(xiāng)愿、堯、舜、子之、湯、武、楚項、周公、莽、操之辨，與前舜、武之論，大略可以類推。古今事變之疑，前于良知之說，已有規(guī)矩尺度之喻，當亦無俟多贅矣。至于明堂、辟雍諸事，似尚未容于無言者。然其說甚長，姑就吾子之言而取正焉，則吾子之惑將亦可少釋矣。
展開全文
[ 釋文或賞析] >>
更多詩詞內(nèi)容，請進入學習中心 >>
所喻楊、墨、鄉(xiāng)愿、堯、舜、子之、湯、武、楚項、周公、莽、操之辨，與前舜、武之論，大略可以類推。古今事變之疑，前于良知之說，已有規(guī)矩尺度之喻，當亦無俟多贅矣。至于明堂、辟雍諸事，似尚未容于無言者。然其說甚長，姑就吾子之言而取正焉，則吾子之惑將亦可少釋矣。
展開全文
夫明堂、辟雍之制，始見于呂氏之《月令》，漢儒之訓疏?！读?jīng)》
《四書》之中，未嘗詳及也。豈呂氏、漢儒之知，乃賢于三代之賢圣乎？齊宣之時，明堂尚有未毀，則幽、歷之世，周之明堂皆無恙也。堯、舜茅茨土階，明堂之制未必備，而不害其為治；幽、歷之明堂，固猶文、武、成、康之舊，而無救于其亂。何邪？豈能“以不忍人之心，而行不忍人之政”，則雖茅茨土階，固亦明堂也；以幽、歷之心，而行幽、歷之政，則雖明堂，亦暴政所自出之地邪？武帝肇講于漢，而武后盛用于唐，其治亂何如邪？
天子之學曰辟雍，諸侯之學曰泮宮，皆象地形而為之名耳。然三代之學，其要皆所以明人倫，非以辟不辟、泮不泮為重輕也?？鬃釉疲骸叭硕蝗剩缍Y何？人而不仁，如樂何？”制禮作樂，必具中和之德，聲為律而身為度者，然后可以語此。若夫器數(shù)之末，樂工之事，祝史之守，故曾子曰：“君子所貴乎道者三，籩豆之事，則有司存也。”堯命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，其重在于“敬授人時”也。舜在璇璣玉衡，其重在于以齊七政也。是皆汲汲然以仁民之心而行其養(yǎng)民之政，治歷明時之本，固在于此也。
羲和歷數(shù)之學，皋、契未必能之也，禹、稷未必能之也。堯、舜之知而不遍物，雖堯、舜亦未必能之也。然至于今，循義和之法而世修之，雖曲知小慧之人、星術(shù)淺陋之士，亦能推步占候而無所忒，則是后世曲知小慧之人，反賢于禹、稷、堯、舜者邪？
“封禪”之說尤為不經(jīng)，是乃后世佞人諛士所以求媚于其上，倡為夸侈，以蕩君心而靡國費。蓋欺天罔人，無恥之大者，君子之所不道，司馬相如之所以見譏于天下后世也。吾子乃以是為儒者所宜學，殆亦未之思邪？
夫圣人之所以為圣者，以其生而知之也。而釋《論語》者曰：“‘生而知之’者，義理耳。若夫禮樂、名物、古今事變，亦必待學而后有以驗其行事之實?！狈蚨Y樂、名物之類，果有關(guān)于作圣之功也，而圣人亦必待學而后能知焉，則是圣人亦不可以謂之“生知”矣。謂圣人為“生知”者，專指義理而言，而不以禮樂、名物之類，則是禮樂、名物之類無關(guān)于作圣之功矣。圣人之所以謂之‘生知’者，專指義理而不以禮樂名物之類，則是“學而知之”者，亦惟當學知此義理而已?！袄Ф闭?，亦惟當困知此義理而已。今學者之學圣人，于圣人之所能知者，未能“學而知之”，而顧汲汲焉求知圣人之所不能知者以為學，無乃失其所以希圣之方歟？凡此皆就吾子之所惑者而稍為之分釋，未及乎拔本塞源之論也。
夫拔本塞源之論不明于天下，則天下之學圣人者，將日繁日難，斯人淪于禽獸、夷狄，而猶自以為圣人之學。
吾之說雖或暫明于一時，終將凍解于西而冰堅于東，霧釋于前而云蟬于后，呶呶焉危困以死，而卒無救于天下之分毫也已。夫圣人之心，以天地萬物為一體，其視天下之人，無外內(nèi)遠近，凡有血氣，皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而教養(yǎng)之，以遂其萬物一體之念。
天下之人心，其始亦非有異于圣人也，特其間于有我之私，隔于物欲之蔽，大者以小，通者以塞，人各有心，至有視其父、子、兄、弟如仇讎者。圣人有憂之，是以推其天地萬物一體之仁以教天下，使之皆有以克其私，去其蔽，以復其心體之同然。其教之大端，則堯、舜、禹之相授受，所謂“道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”；而其節(jié)目，則舜之命契，所謂“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”五者而已。唐、虞、三代之世，教者惟以此為教，而學者惟以此為學。當是之時，人無異見，家無異習，安此者謂之圣，勉此者謂之賢，而背此者雖其啟明如朱，亦謂之不肖。下至閭井、田野，農(nóng)、工、商、賈之賤，莫不皆有是學，而惟以成其德行為務(wù)。何者？無有聞見之雜，記誦之煩，辭章之靡濫，功利之馳逐，而但使孝其親，弟其長，信其朋友，以復其心體之同然。是蓋性分之所固有，而非有假于外者，則人亦孰不能之乎？
學校之中，惟以成德為事。而才能之異，或有長于禮樂、長于政教、長于水土播植者，則就其成德，而因使益精其能于學校之中。迨夫舉德而任，則使之終身居其職而不易。用之者惟知同心一德，以共安天下之民，視才之稱否，而不以崇卑為輕重，勞逸為美惡。效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民，茍當其能，則終身處于煩劇而不以為勞，安于卑瑣而不以為賤。當是之時，天下之人熙熙皞皞，皆相視如一家之親。其才質(zhì)之下者，則安其農(nóng)、工、商、賈之分，各勤其業(yè)，以相生相養(yǎng)，而無有乎希高慕外之心。
其才能之異，若皋、夔、稷、契者，則出而各效其能。若一家之務(wù)，或營其衣食，或通其有無，或備其器用，集謀并力，以求遂其仰事俯育之愿，惟恐當其事者之或怠而重己之累也。故稷勤其稼，而不恥其不知教，視契之善教，即己之善教也；夔司其樂，而不恥于明禮，視夷之通禮，即己之通禮也。蓋其心學純明，而有以全其萬物一體之仁，故其精神流貫，志氣通達，而無有乎人己之分、物我之間。譬之一人之身，目視、耳聽、手持、足行，以濟一身之用。目不恥其無聰，而耳之所涉，目必營焉；足不恥其無執(zhí)，而手之所探，足必前焉。蓋其元氣充周，血脈條暢，是以癢疴呼吸，感觸神應(yīng)，有不言而喻之妙。此圣人之學所以至易至簡，易知易從，學易能而才易成者，正以大端惟在復心體之同然，而知識技能非所與論也。
三代之衰，王道熄而霸術(shù)昌；孔孟既沒，圣學晦而邪說橫。教者不復以此為教，而學者不復以此為學。霸者之徒，竊取先王之近似者，假之于外以內(nèi)濟其私已之欲，天下靡然而宗之，圣人之道遂以蕪塞。相仿相效，日求所以富強之說、傾詐之謀、攻伐之計，一切欺天罔人，茍一時之得，以獵取聲利之術(shù)，若管、商、蘇、張之屬者，至不可名數(shù)。
既其久也，斗爭劫奪，不勝其禍，斯人淪于禽獸、夷狄，而霸術(shù)亦有所不能行矣。世之儒者慨然悲傷，搜獵先圣王之典章法制，而掇拾修補于煨燼之余，蓋其為心良亦欲以挽回以先王之道。圣學既遠，霸術(shù)之傳積漬已深，雖在賢知，皆不免于習染，其所以講明修飾，以求宣暢光復于世者，僅足以增霸者之藩籬，而圣學之門墻，遂不復可睹。于是乎有訓詁之學，而傳之以為名；有記誦之學，而言之以為博；有詞章之學，而侈之以為麗。若是者，紛紛籍籍，群起角立于天下，又不知其幾家，萬徑千蹊，莫知所適。世之學者如入百戲之場，戲謔跳踉，聘奇斗巧，獻笑爭妍者，四面而競出，前瞻后盼，應(yīng)接不遑，而耳目眩瞀，精神恍惑，日夜遨游淹息其間，如病狂喪心之人，莫自知其家業(yè)之所歸。時君世主亦皆昏迷顛倒于其說，而終身從事于無用之虛文，莫自知其所謂。間有覺其空疏謬妄，支離牽滯，而卓然自奮，欲以見諸行事之實者，極其所抵，亦不過為富強功利、五霸之事業(yè)而止。圣人之學日遠日晦，而功利之習愈趨愈下。其間雖嘗瞽惑于佛、老，而佛、老之說卒亦未能有以勝其功利之心；雖又嘗折衷于群儒，而群儒之論終亦未能有以破其功利之見。
蓋至于今，功利之毒淪浹于人之心髓，而習以成性也幾千年矣。相矜以知，相軋以勢，相爭以利，相高以技能，相取以聲譽。其出而仕也，理錢谷者則欲兼夫兵刑，典禮樂者又欲與于銓軸，處郡縣則思藩臬之高，居臺諫則望宰執(zhí)之要。故不能其事則不得以兼其官，不通其說則不可以要其譽；記誦之廣，適以長其敖也；知識之多，適以行其惡也；聞見之博，適以肆其辯也；辭章之富，適以飾其偽也。是以皋、夔、稷、契所不能兼之事，而今之初學小生皆欲通其說，究其術(shù)。其稱名僭號，未嘗不曰吾欲以共成天下之務(wù)，而其誠心實意之所在，以為不如是則無以濟其私而滿其欲也。
嗚呼！以若是之積染，以若是之心志，而又講之以若是之學術(shù)，宜其聞吾圣人之教，而視之以為贅疣枘鑿，則其以良知為未足，而謂圣人之學為無所用，亦其勢有所必至矣！嗚呼！士生斯世，而尚何以求圣人之學乎！尚何以論圣人之學乎！士生斯世，而欲以為學者，不亦勞苦而繁難乎！不亦拘滯而險艱乎！嗚呼！可悲也已！
所幸天理之在人心，終有所不可泯，而良知之明，萬古一日，則其聞吾拔本塞源之論，必有惻然而悲，戚然而痛，憤然而起。沛然若決江河，而有所不可御者矣。非夫豪杰之士無所待而興起者，吾誰與望乎？
收起 《四書》之中，未嘗詳及也。豈呂氏、漢儒之知，乃賢于三代之賢圣乎？齊宣之時，明堂尚有未毀，則幽、歷之世，周之明堂皆無恙也。堯、舜茅茨土階，明堂之制未必備，而不害其為治；幽、歷之明堂，固猶文、武、成、康之舊，而無救于其亂。何邪？豈能“以不忍人之心，而行不忍人之政”，則雖茅茨土階，固亦明堂也；以幽、歷之心，而行幽、歷之政，則雖明堂，亦暴政所自出之地邪？武帝肇講于漢，而武后盛用于唐，其治亂何如邪？
天子之學曰辟雍，諸侯之學曰泮宮，皆象地形而為之名耳。然三代之學，其要皆所以明人倫，非以辟不辟、泮不泮為重輕也?？鬃釉疲骸叭硕蝗剩缍Y何？人而不仁，如樂何？”制禮作樂，必具中和之德，聲為律而身為度者，然后可以語此。若夫器數(shù)之末，樂工之事，祝史之守，故曾子曰：“君子所貴乎道者三，籩豆之事，則有司存也。”堯命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，其重在于“敬授人時”也。舜在璇璣玉衡，其重在于以齊七政也。是皆汲汲然以仁民之心而行其養(yǎng)民之政，治歷明時之本，固在于此也。
羲和歷數(shù)之學，皋、契未必能之也，禹、稷未必能之也。堯、舜之知而不遍物，雖堯、舜亦未必能之也。然至于今，循義和之法而世修之，雖曲知小慧之人、星術(shù)淺陋之士，亦能推步占候而無所忒，則是后世曲知小慧之人，反賢于禹、稷、堯、舜者邪？
“封禪”之說尤為不經(jīng)，是乃后世佞人諛士所以求媚于其上，倡為夸侈，以蕩君心而靡國費。蓋欺天罔人，無恥之大者，君子之所不道，司馬相如之所以見譏于天下后世也。吾子乃以是為儒者所宜學，殆亦未之思邪？
夫圣人之所以為圣者，以其生而知之也。而釋《論語》者曰：“‘生而知之’者，義理耳。若夫禮樂、名物、古今事變，亦必待學而后有以驗其行事之實?！狈蚨Y樂、名物之類，果有關(guān)于作圣之功也，而圣人亦必待學而后能知焉，則是圣人亦不可以謂之“生知”矣。謂圣人為“生知”者，專指義理而言，而不以禮樂、名物之類，則是禮樂、名物之類無關(guān)于作圣之功矣。圣人之所以謂之‘生知’者，專指義理而不以禮樂名物之類，則是“學而知之”者，亦惟當學知此義理而已?！袄Ф闭?，亦惟當困知此義理而已。今學者之學圣人，于圣人之所能知者，未能“學而知之”，而顧汲汲焉求知圣人之所不能知者以為學，無乃失其所以希圣之方歟？凡此皆就吾子之所惑者而稍為之分釋，未及乎拔本塞源之論也。
夫拔本塞源之論不明于天下，則天下之學圣人者，將日繁日難，斯人淪于禽獸、夷狄，而猶自以為圣人之學。
吾之說雖或暫明于一時，終將凍解于西而冰堅于東，霧釋于前而云蟬于后，呶呶焉危困以死，而卒無救于天下之分毫也已。夫圣人之心，以天地萬物為一體，其視天下之人，無外內(nèi)遠近，凡有血氣，皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而教養(yǎng)之，以遂其萬物一體之念。
天下之人心，其始亦非有異于圣人也，特其間于有我之私，隔于物欲之蔽，大者以小，通者以塞，人各有心，至有視其父、子、兄、弟如仇讎者。圣人有憂之，是以推其天地萬物一體之仁以教天下，使之皆有以克其私，去其蔽，以復其心體之同然。其教之大端，則堯、舜、禹之相授受，所謂“道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”；而其節(jié)目，則舜之命契，所謂“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”五者而已。唐、虞、三代之世，教者惟以此為教，而學者惟以此為學。當是之時，人無異見，家無異習，安此者謂之圣，勉此者謂之賢，而背此者雖其啟明如朱，亦謂之不肖。下至閭井、田野，農(nóng)、工、商、賈之賤，莫不皆有是學，而惟以成其德行為務(wù)。何者？無有聞見之雜，記誦之煩，辭章之靡濫，功利之馳逐，而但使孝其親，弟其長，信其朋友，以復其心體之同然。是蓋性分之所固有，而非有假于外者，則人亦孰不能之乎？
學校之中，惟以成德為事。而才能之異，或有長于禮樂、長于政教、長于水土播植者，則就其成德，而因使益精其能于學校之中。迨夫舉德而任，則使之終身居其職而不易。用之者惟知同心一德，以共安天下之民，視才之稱否，而不以崇卑為輕重，勞逸為美惡。效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民，茍當其能，則終身處于煩劇而不以為勞，安于卑瑣而不以為賤。當是之時，天下之人熙熙皞皞，皆相視如一家之親。其才質(zhì)之下者，則安其農(nóng)、工、商、賈之分，各勤其業(yè)，以相生相養(yǎng)，而無有乎希高慕外之心。
其才能之異，若皋、夔、稷、契者，則出而各效其能。若一家之務(wù)，或營其衣食，或通其有無，或備其器用，集謀并力，以求遂其仰事俯育之愿，惟恐當其事者之或怠而重己之累也。故稷勤其稼，而不恥其不知教，視契之善教，即己之善教也；夔司其樂，而不恥于明禮，視夷之通禮，即己之通禮也。蓋其心學純明，而有以全其萬物一體之仁，故其精神流貫，志氣通達，而無有乎人己之分、物我之間。譬之一人之身，目視、耳聽、手持、足行，以濟一身之用。目不恥其無聰，而耳之所涉，目必營焉；足不恥其無執(zhí)，而手之所探，足必前焉。蓋其元氣充周，血脈條暢，是以癢疴呼吸，感觸神應(yīng)，有不言而喻之妙。此圣人之學所以至易至簡，易知易從，學易能而才易成者，正以大端惟在復心體之同然，而知識技能非所與論也。
三代之衰，王道熄而霸術(shù)昌；孔孟既沒，圣學晦而邪說橫。教者不復以此為教，而學者不復以此為學。霸者之徒，竊取先王之近似者，假之于外以內(nèi)濟其私已之欲，天下靡然而宗之，圣人之道遂以蕪塞。相仿相效，日求所以富強之說、傾詐之謀、攻伐之計，一切欺天罔人，茍一時之得，以獵取聲利之術(shù)，若管、商、蘇、張之屬者，至不可名數(shù)。
既其久也，斗爭劫奪，不勝其禍，斯人淪于禽獸、夷狄，而霸術(shù)亦有所不能行矣。世之儒者慨然悲傷，搜獵先圣王之典章法制，而掇拾修補于煨燼之余，蓋其為心良亦欲以挽回以先王之道。圣學既遠，霸術(shù)之傳積漬已深，雖在賢知，皆不免于習染，其所以講明修飾，以求宣暢光復于世者，僅足以增霸者之藩籬，而圣學之門墻，遂不復可睹。于是乎有訓詁之學，而傳之以為名；有記誦之學，而言之以為博；有詞章之學，而侈之以為麗。若是者，紛紛籍籍，群起角立于天下，又不知其幾家，萬徑千蹊，莫知所適。世之學者如入百戲之場，戲謔跳踉，聘奇斗巧，獻笑爭妍者，四面而競出，前瞻后盼，應(yīng)接不遑，而耳目眩瞀，精神恍惑，日夜遨游淹息其間，如病狂喪心之人，莫自知其家業(yè)之所歸。時君世主亦皆昏迷顛倒于其說，而終身從事于無用之虛文，莫自知其所謂。間有覺其空疏謬妄，支離牽滯，而卓然自奮，欲以見諸行事之實者，極其所抵，亦不過為富強功利、五霸之事業(yè)而止。圣人之學日遠日晦，而功利之習愈趨愈下。其間雖嘗瞽惑于佛、老，而佛、老之說卒亦未能有以勝其功利之心；雖又嘗折衷于群儒，而群儒之論終亦未能有以破其功利之見。
蓋至于今，功利之毒淪浹于人之心髓，而習以成性也幾千年矣。相矜以知，相軋以勢，相爭以利，相高以技能，相取以聲譽。其出而仕也，理錢谷者則欲兼夫兵刑，典禮樂者又欲與于銓軸，處郡縣則思藩臬之高，居臺諫則望宰執(zhí)之要。故不能其事則不得以兼其官，不通其說則不可以要其譽；記誦之廣，適以長其敖也；知識之多，適以行其惡也；聞見之博，適以肆其辯也；辭章之富，適以飾其偽也。是以皋、夔、稷、契所不能兼之事，而今之初學小生皆欲通其說，究其術(shù)。其稱名僭號，未嘗不曰吾欲以共成天下之務(wù)，而其誠心實意之所在，以為不如是則無以濟其私而滿其欲也。
嗚呼！以若是之積染，以若是之心志，而又講之以若是之學術(shù)，宜其聞吾圣人之教，而視之以為贅疣枘鑿，則其以良知為未足，而謂圣人之學為無所用，亦其勢有所必至矣！嗚呼！士生斯世，而尚何以求圣人之學乎！尚何以論圣人之學乎！士生斯世，而欲以為學者，不亦勞苦而繁難乎！不亦拘滯而險艱乎！嗚呼！可悲也已！
所幸天理之在人心，終有所不可泯，而良知之明，萬古一日，則其聞吾拔本塞源之論，必有惻然而悲，戚然而痛，憤然而起。沛然若決江河，而有所不可御者矣。非夫豪杰之士無所待而興起者，吾誰與望乎？
